Les Eglises et les Sociétés

Les Eglises et les Sociétés

(Conférence pour le 20e anniversaire de « La petite vigne » le 22 mai 1999 à Bennwihr)

Lors d’une rencontre avec des moniales du Carmel de Mazille, un participant d’un groupe dont je faisais partie s’adressait ainsi à une carmélite. « Vous avez de la chance de vous être retirée du monde. Pour nous, c’est plus difficile de vivre la foi dans le monde ». Alors, la religieuse partit d’un grand éclat de rire en disant « mais si nous ne sommes pas dans le monde, où donc pouvons-nous bien nous nous situer ? »Je voulais mettre ce type de propos en exergue des quelques réflexions que je vais vous proposer. En effet, croire que, parce qu’on est chrétien, on vivrait ailleurs que dans le monde serait une très dangereuse illusion.

Autre préalable. Je n’aime pas le mot Eglise au singulier. La réalité vécue montre qu’il y a des églises et aucune d’entre elle ne peut prétendre s’égaler à elle seule la totalité de que les théologiens appellent le Corps mystique du Christ. Il s’agit de communautés qui se réclament de l’Evangile et qui devraient vivre entre elles dans la charité voulue par le Christ. Et c’est dans l’exercice de cette charité et non dans des revendications de pouvoir, que leur témoignage peut prendre sens.

Je traiterai le sujet en trois parties. Tout d’abord, j’analyserai un certain nombre de rapport pervers entre Eglises et société. Dans un deuxième temps,  je tâcherai de mettre en lumière comment les églises peuvent être des sources de vie pour les sociétés modernes. Enfin, j’évoquerai trois problématiques modernes (la pensée unique, la crise du militantisme et l’exclusion) où ce rapport églises monde peut se révéler fécond.

1 – Les formes perverses des relations églises-monde

11 – La figure sectaire

Dans ce premier cas de figure, les églises seraient ces lieux « coupés », forteresses assiégées dans un monde voué au mal. On s’installe alors dans le manichéisme. On distribue allègrement le bien et le mal en s’identifiant au bien. On oublie la parabole de l’ivraie et du bon grain. Ce fut par exemple le cas l’Eglise catholique à l’époque du Syllabus, ou encore celui des dérives fondamentalistes d’autres églises.

La secte est le lieu qui vit de la peur, alors que le thème central de l’Evangile, repris souvent par Jean-Paul II est : « N’ayez pas peur ». Elle devient un syndicat de défense mutuelle contre la solitude, la transcendance et la mort, c’est à dire contre l’accès de chaque être humain à son identité personnelle : une personne originale et non le clone d’un clan,  un être de désir qui remet sans cesse en cause ses acquis et non un être fermé sur des certitudes définitives, un être mortel, c’est à dire un être qui vit dans le don de la vie qu’il accepte de recevoir et de rendre, et non dans une fuite de sa finitude à travers une imaginaire survie groupale.

Le Christ a passé son temps à réagir contre la transformation de sa religion de naissance en secte, et c’est pourquoi il a été tué. A ceux qui se réclamaient auprès de lui de la filiation abrahamique, le Christ répond : « des pierres que voici, Dieu peut faire des fils d’Abraham ».Le Christ apparaît moins comme un fondateur de religion que comme celui qui  invite à  interroger radicalement toutes nos religions de naissance à travers une aventure personnelle. A ceux qui veulent l’enfermer dans la descendance abrahamique, il répond : « Avant qu’Abraham fut, je suis “. La théologie traditionnelle y voit la revendication d’un statut divin. Mais tout homme doit un jour prononcer cette phrase par laquelle il ne se réduit pas à sa généalogie et reconnaît le don de sa filiation divine.

22 – La figure totalitaire

Dans cet autre type de relation, au lieu de se replier sur un pré carré, les églises peuvent avoir la tentation de régenter la totalité du monde. Au nom d’une catholicité mal comprise, on entreprend de convertir l’humanité entière avec le rêve subtil de la soumettre à un pouvoir clérical. On voit régulièrement réapparaître ce type de tentation avec la nostalgie de la chrétienté, bien souvent d’ailleurs reconstruite après coup et dont les historiens nous amènent à considérablement relativiser le caractère idéal.

Ici, il y a un télescopage entre des églises provisoires, pérégrinantes et le Royaume de Dieu, réalité eschatologique de réconciliation universelle des êtres et du monde. Au lieu de favoriser les évolutions et les cheminements, on va enfermer la pensée dans un dogme qui n’est plus un moteur de recherche mais une clôture intellectuelle, une morale qui juge au lieu d’interroger chacun, un ordre clérical ou le bras séculier serait chargé de réaliser le royaume de Dieu. Dès lors se légitiment croisades, guerres religieuses, persécutions au nom de la « vraie foi » ou du « vrai Dieu ».

On ne dira jamais assez à quel point l’espace laïc qui sépare les pouvoirs religieux de celui des sociétés politiques est fécond pour les itinéraires spirituels. Comment ne pas rappeler cette parole d’un Pasteur protestant du siècle dernier : « Si Dieu existe, il est le Dieu de tous les hommes, il est donc laïque. C’est l’homme qui est religieux ». Car la laïcité n’est pas un pis aller, elle est le lieu de la responsabilité : « Je suis intimement convaincu que le christianisme a besoin de la laïcité, de sa vigilance critique, de son attention aux droits de l’homme, en un mot de son sens aigu des valeurs républicaines. Je les vois bien, ensemble, replonger dans un terreau sémitique commun, réentendre le « tutoiement des prophètes », accueillir la protestation de Job et retrouver le sens biblique de la responsabilité »

31 – La figure évanescente

Dans cette troisième figure, les églises se dissolvent peu à peu dans les réalités mondaines. Ce peut-être au niveau local ou national. Ces situations  peuvent devenir meurtrières lorsque  les églises justifient les pires nationalismes. L’histoire est remplie de massacres opérés au nom de “ notre Dieu ”. “ Catholique et français toujours ”, disait le vieux cantique ; “ Gott mit uns ” figurait sur le ceinturon des soldats nazis ; “ la grécitude, c’est l’orthodoxie ”, a déclaré le parlement grec ; et enfin “ In God we trust ” proclame le roi dollar ! Les pouvoirs ont toujours cherché dans l’identité du dieu local la justification à leur paranoïa. Dernier épisode en date, à nos portes, dans les Balkans.

Une autre figure de l’évanescence consiste à se laisser dissoudre dans une mondialisation sans repères. Les églises deviennent des ONG ayant statut à l’ONU. Elle ne sont plus porteuses d’interrogations radicales, mais se considèrent comme un élément du champ de la culture. Dans cette attitude, les chrétiens oublient ou n’osent plus témoigner de la radicalité de la grâce dont ils sont porteurs. Ils se résignent, faute d’être le sel de la terre, à n’être plus que le décor religieux en trompe l’œil des salons où l’on cause.

La multiplication des informations risquent de paralyser les identités comme le note Gabriel Ringlet : « Face à ce qui apparaît bien comme une mutation générale du croire, les identités sont hésitantes, morcelées. Les institutions s’équivalent. On ne prend pas position (…) C’est le règne de l’adoucissant et de l’idéologie ramasse-tout (…) Croyances et pratiques deviennent interchangeables (…) J’aime entendre à ce propos la formule percutante du théologien orthodoxe Olivier Clément : L’homme ne se sauve pas en se dissolvant »

Points communs à ces trois figures perverses :

Ce qu’il y a de commun à ces trois figures, c’est la peur ou le refus de l’autre qui traduit corrélativement la difficulté d’être soi. Il ne peut y avoir de charité qu’entre des personnes assumant leur singularité. Or, faute d’assumer cette douloureuse et longue auto gestation de soi-même, on dérive dans le refus de l’autre. Emmanuel Levinas nous a montré comment l’essentiel du projet de la philosophie occidentale résidait dans cette volonté de réduire l’Autre au Même. Dans la préface de son maître-ouvrage : Totalité et Infini, Emmanuel Levinas met d’emblée en rapport violent trois notions la totalité, l’être et la guerre. : « La face de l’être qui se montre dans la guerre, se fixe dans le concept de totalité qui domine la philosophie occidentale (…) Les individus empruntent à cette totalité leur sens (invisible en dehors de cette totalité) » Au lieu d’accueillir l’autre comme capacité de faire éclater ma totalité actuelle, je le réduis par la connaissance. Et lorsque la connaissance ne suffit plus, c’est la violence et la guerre qui sont utilisés.

Dans sa fameuse pièce de théâtre intitulée La Leçon, Eugène Ionesco, impitoyable analyste des absurdités de l’époque, met en scène un professeur tellement obsédé par la nécessité pour son élève d’apprendre, qu’il finit par la tuer. Et lorsqu’on l’interroge sur son acte, il se justifie en disant: » Ce n’est pas ma faute! Elle ne voulait pas apprendre !  ».

Ce refus de l’Autre génère alors les comportements de refuge dans du sectaire, de violence dans le totalitaire, ou d’abandon dans l’opinion et la pensée unique. Or s’il y a un message du Christ a chaque page de l’Evangile, c’est de faire naître des « sujets », c’est à dire des « fils » et des « frères », et non des adhérents moutonniers demandant à des institutions d’assumer à leur place leurs responsabilités spirituelles et politiques.

2 – Les aspects féconds du rapport églises société.

On l’aura compris, il n’y a de rapports féconds possibles qu’entre deux personnes ayant assumé leur singularité et capables de respecter l’autre dans sa diversité. C’est à dire qu’au nom de l’Evangile, il n’est pas possible de faire l’impasse sur la re-création, la renaissance, le « baptême », bref tout ce qui nous fait passer de la condition de « pierre » (« Des pierres que voici, Dieu peut susciter des fils d’Abraham ») à celle de  sujet.

Un épisode capital de Jean nous montre cette pédagogie du Christ. C’est l’histoire de Nicodème, un intellectuel intéressé par ce que dit le Christ, mais qui craint de se compromettre et  va le consulter de nuit. Nicodème pense qu’il va échanger avec quelqu’un d’original, qui va élargir son champ de vision et apporter quelques ajouts à sa son système de pensée. Mais au lieu de discuter avec lui, le Christ lui dit : « A moins de naître de nouveau, nul ne peut voir le royaume de Dieu .Tu es maître en Israël et tu n’as pas la connaissance de ces choses !». Nicodème fait deux objections qui révèlent deux peurs : » Comment un homme vieux peut entrer une deuxième fois dans le ventre de sa mère» (peur de la régression), et «Comment un homme peut-il naître s’il est vieux ?» (peur du destin). Le Christ aggrave son embarras en lui disant qu’il s’agit de renaître de l’Esprit, « mais il souffle où il veut et si tu entends sa voix, tu ne sais ni d’où il vient ni où il va « . De quoi décontenancer tous les fabriquants de synthèses !   Cette idée : «Je suis trop vieux pour renaître» m’a beaucoup frappé. Cette Annonciation faite au vieillard d’engendrer apparaît tout au long de la Bible comme le signe messianique : Abraham et Sarah, la mère de Samson, de Samuel, les parents de Jean-Baptiste. Et donc, les églises ne peuvent exister de façon fécondes dans les sociétés que si elles sont des pépinières de « re-nés », de vivants. On peut alors envisager trois figures saines de l’interface.

21 – La déconstruction des idoles

Au  niveau religieux, comme, si nous en croyons Hegel, au plan philosophique, Abraham reste la figure majeure. Il quitte son pays, sa famille ses dieux pour aller vers l’inconnu. Et un Père de l’Eglise commente : « Abraham partit sans savoir où il allait, c’est pour cela qu’il savait qu’il était dans vérité ». Refusant la totalité d’un savoir qui coloniserait l’avenir a priori, il s’affronte à l’inconnu, à l’étranger. Et, dans la traduction au plus près de l’hébreux que nous restitue Marie Balmary, on lit  à la suite de l’injonction « Quitte ton pays », l’indication « va vers toi ». Il y a là deux attitudes fondamentales devant l’existence que Levinas a symbolisées par l’Odyssée et l’Exode. Dans le poème d’Homère, Ulysse part pour des aventures, mais revient au point de départ. Et il est d’ailleurs reconnu au début, même pas par un homme, mais par le flair d’un chien. Ainsi l’aventure est un retour à la sensualité « du corps d’origine ». Quant’à l’Exode, celui d’Abraham ou de Moïse, c’est le départ pour ne pas revenir. Et certes, dans le désert des itinéraires, la nostalgie des « totalités » oppressantes mais protectrices de l’Egypte va tarauder les Hébreux. Mais ils sont définitivement sortis.

Dans la tradition judéo-chrétienne, le rapport à Dieu se vit moins comme possession de celui dont le nom est imprononçable et dont  Jean nous dit que « nul ne l’a jamais contemplé », que dans la critique des idoles. La Bible voit l’idole comme une construction faite de main d’homme et qui revient en boomerang vers lui comme un destin, l’homme ayant oublié qu’il l’a fabriquée. L’idole peut se définir « bête et méchante ». Bête par ce qu’elle ferme toute possibilité de penser hors de la pensée unique, dans ces « incontournables » chers aux technocrates. Méchante parce qu’elle tend à nous faire voir le malheur des autres comme un destin auquel on ne peut rien. Et c’est donc par la déconstruction de la fascination de l’idole que le chrétien peut contribuer à libérer les sociétés.

De ce point de vue, le Christianisme doit rester fidèle à ses origines juives et continuer la lutte contre les idoles. Non seulement vis à vis des idoles mondaines, mais aussi par rapport à la tentation de faire de son église une idole. En ce sens, le rapport au judaïsme reste capital. Dans la préface du livre de Stéphane Moses Système et révélation, qui analyse l’ouvrage de Franz Rosenzweig, L’étoile de la Rédemption, Emmanuel Levinas écrit : «  I1 y aurait entre chrétiens et juifs l’intimité la plus grande. Elle est autour de la vérité. Non pas le simple partage de quelques idées, non pas la continuité d’une histoire où les uns reprennent ou renouvellent les opinions des autres. Vérité ne signifie plus énoncés et affirmations mais un événement et un drame eschatologique qui se déroule. I1 s’agit d’une vérité qui est d’autant plus vraie que les partenaires du drame sont appelés à des rôles différents. L’absolument vrai se scinde, par sa vérité même, en judaïsme et christianisme et se joue dans leur dialogue ».

Après des siècles d’ignorance et de persécutions, l’Église catholique devait réaffirmer à Vatican II ce que Paul évoquait au chapitre XI de l’épître aux Romains, à savoir le rôle permanent d’Israël. Lorsque la fascination de l’image du tout remplace l’humble et laborieuse tâche de l’intersubjectivité, on est près à tous les « cultes idolâtres ». Dès lors, les instincts sont lâchés, les vieilles voix païennes se réveillent, celles du sang, de la race, de la religion, de n’importe quoi qui puisse éviter la rencontre du manque, de “ l’inter-dit ”, de l’Autre.

L’histoire du christianisme comporte à la fois des poussées païennes et des ruptures prophétiques. Les noces baroques du paganisme et du christianisme dans la Rome de la Renaissance, comme l’appel au désert qui, des Pères du désert à Charles de Foucauld, retentit dans la conscience chrétienne, font partie du patrimoine chrétien. Et, s’il est difficile de ne pas voir l’idolâtrie du pouvoir chez Jules II, à Saint-Pierre de Rome, la quête solitaire du désert peut parfois en cacher de plus subtiles.

Tension entre le messianisme de l’esprit qui se sent toujours du mouvement pour espérer plus loin et la fringale de l’extase immédiate dans la splendeur du divin, le lieu du pèlerinage chrétien ne saurait être que l’histoire. Délogée de la tranquille possession de soi des sagesses païennes, la conscience chrétienne connaîtra sans cesse la tentation de l’arrêt idolâtre. Le fameux “ arrête-toi, instant qui passe, toi qui es si beau ” de Faust ne répond-il pas en écho aux propos de Pierre, lors de la Transfiguration : »Il est heureux que nous soyons ici, faisons ici trois tentes. » Et l’évangéliste ajoute : “ Il ne savait pas ce qu’il disait. ” Au moment même de la tentation de la saisie du divin, la voix se substitue au voir.

22 – Un creuset de vie fraternelle

Le siècle qui s’achève aura vu le face à face de deux systèmes qui ont incarné deux exigences  de la modernité : celle de la liberté et celle de l’égalité.

La liberté, a été surtout celle d’entreprendre, celle du marché. L’égalité, fut le combat de ceux qui ont demandé à l’Etat la justice que la jungle des libertés laissées à elles-mêmes est incapable de promouvoir.

En cette fin de siècle les héros sont fatigués. Les premiers  à baisser les bras ont été les combattants de l’égalité à travers le socialisme d’Etat qui a conduit à  la médiocrité et la dictature d’apparatchiks totalitaires. Quant aux hérauts du marché, ils voudraient nous faire croire qu’ils ont gagné. Or, crises boursières à répétition, fracture sociale grandissante dans les pays développés, pollution généralisée de la planète, dictature du seul profit à court terme, font que les victoires boursières et entrepreneuriales apparaissent de plus en plus comme des défaites de l’humain.

Au fronton de nos mairies, après les mots égalité et liberté, il y a celui de fraternité.  Nous avons pensé qu’il s’agissait d’un vœu pieux. Or,  les combats toujours nécessaires pour la liberté et  l’égalité, sans une fraternité concrète, deviennent stériles et mortels!

La force de la fraternité, c’est celle de l’Evangile. C’est avec une formidable naïveté, qui a la force et la fragilité de toute naissance, que nous osons ce risque de la  de la fraternité. Si les Etats peuvent légiférer sur la liberté et l’égalité, la fraternité ne se décrète pas. Non seulement elle ne se décrète pas, mais elle  trouve ses sources dans la dimension spirituelle de la personne  sous peine de se perdre dans les caricatures   de  l’embrigadement des partis, les sectes et toutes sortes de refuges identitaires.

Cette référence chrétienne, vécue sereinement dans un espace laïc,  invite chacun à retrouver  sa propre « mystique ». Quand l’être humain se risque à ce qui le passionne, alors s’inventent, entre gens très différents, des fraternités fécondes. Par là, des chrétiens peuvent être des créateurs d’espaces micro-sociaux médiateurs. Il est fondamental aujourd’hui de créer des espaces, des temps, des lieux, des rythmes, des relations qui ne reproduisent pas l’ordre du monde, générateur d’exclusion. Mais ces espaces, loin de se fermer sur eux-mêmes, doivent vivre en réseau avec d’autres et s’ouvrir à la totalité du social. Au face-à-face mortifère de l’individu et de la société, il nous faut substituer des lieux différents où peuvent naître des sujets et se vivre des relations différentes. Il faudrait reprendre ici, dans un nouveau contexte, les analyses menées par E. Mounier et Jean Lacroix sur le « personnalisme communautaire » qui me paraissent une alternative aux refuges sectaires et à la jungle néo-libérale. Si j’ai bien compris le projet de La Petite Vigne, c’est bien celui d’un des ces espaces ou se créent de la rencontre, de la fraternité, de la formation, de la convivialité. Ces lieux sont souvent peu médiatiques. La Presse se vend avec les banlieues qui brûlent, et non avec les centaines d’associations qui font que des centaines de banlieues ne brûlent pas ! Chacun peut repartir pour les combats de la liberté et de l’égalité s’il sait qu’il est porté par un lieu de fraternité.

23 – Des lieux de naissance de sujets

Si la Résurrection constitue le coeur de la foi chrétienne, elle déstabilise  les ordres qui prétendraient enclore la vie de l’homme. Elle est l’invitation faite à chaque être humain de renaître, ce que le Christ apprend à un maître en Israël tout  étonné, Nicodème. L’histoire de Jésus ne se réduit pas à la pitoyable aventure d’un de ces innombrables candidats messie prospérant sur les malheurs et les espoirs du temps. Or, jusqu’au bout, ses disciples ont cru que ce leader leur offrirait  enfin les bonnes places ! Aussi quel désenchantement, surtout lorsqu’il leur annonce que s’il ne part pas, ils n’accéderont jamais à l’Esprit qui rend libre : « C’est votre avantage que je m’en aille ; en effet, si je ne pars pas, l’Esprit ne viendra pas à vous »

Ce grand malentendu, qui mène Pierre, le futur premier pape, au reniement, et Judas, le gestionnaire, au suicide, ne cesse d’être la tentation permanente des Eglises. Au lieu de se définir comme rampes de lancement  pour les aventures de la fraternité universelle, elles se réduisent trop souvent à des institutions qui enferment dans des morales, des sécurités, dans un entre-nous dégoulinant de vertueuses certitudes.

Le Passeur de Pâques nous réveille de ces endormissements. Il désespérera toujours les hommes de pouvoir et de gestion, fussent-ils religieux. Il est celui qui dérange absolument  car il fait éclater les chrysalides qui voudraient épargner aux  papillons le risque de naître. Comment ne pas penser ici à l’admirable ouvrage de Jean-Dominique Bauby, ce journaliste frappé par un mal implacable qui ne lui laisse comme expression qu’un battement de paupière. Et ce battement lui  donne accès à une parole  jamais atteinte dans ses précédents écrits.

Les matins de Pâques sont aussi fragiles que des jeunes pousses de printemps. Tout Jérusalem ne fait que parler de l’exécution de celui qui, un temps, avait apporté de l’espoir.  Et les voyageurs d’Emmaüs ruminent leur désillusion. Nous pouvons aussi passer notre vie à ressasser nos espoirs perdus. Pâques nous invite au surgissement. Il n’a pas le fracas des triomphes des puissants, mais la vigueur entêtée de l’enfance. Des  femmes montrent le chemin des renaissances à ceux qui se sont bouclés dans leur Cénacle. Celui qu’elles voudraient encore définir comme le « gardien du jardin » de leur univers rétréci, les ouvre à la vie la plus grande: « ne me retiens pas… Pour toi va trouver des frères  ».

Après l’expulsion du premier jardin, l’Eden de nos naissances charnelles, il nous faut  quitter celui de nos  constructions humaines. Pâques ouvre l’humanité au grand souffle des exodes de l’Esprit qui envoie « dans le monde entier proclamer l’Evangile à toutes les créatures ». Cet Evangile, cette nouvelle bonne,  c’est le cri de Paul « Mort où est ta victoire ? » qui libère  « ceux qui , par crainte de la mort, passaient toute leur vie dans une situation     d’esclave  ».

Si la définition du chrétien est d’être « témoin de la Résurrection », alors les églises ont pour tâches premières d’engendrer des vivants, qui n’ont pas peur du risque de vivre et d’aimer par delà  le désarroi d’une société minée par ses angoisses et  ses obsessions sécuritaires.

3 – Quelques lieux majeurs aujourd’hui du rapport Eglises monde

31 – La lutte contre la pensée unique

La plus grande déstabilisation mondiale  depuis plus d’un an est perpétrée, non par des barbus illuminés, mais par de très « civilisés » opérateurs des marchés financiers. Derrière ce qu’on appelle pudiquement la crise financière sud asiatique, puis japonaise, ensuite chinoise,  maintenant russe et bientôt sud-américaine, ce sont des millions de vies broyées du soir au lendemain dont il s’agit. Des salariés jetés dans un chômage sans protection, des poches de disette apparaissant là où les ayatollahs de la pensée unique chantaient les prouesses des « Dragons ».

Mais qui sont ces « terroristes »  dévastant des pans entiers de la planète et dont l’action commence à se faire sentir dans les Bourses européennes qui,  jusqu’à présent,  se frottaient les mains de déboires asiatiques créant chez elles un afflux de capitaux ? Ils prennent pour la presse la figure de spéculateurs mondiaux. Cette analyse reste un peu courte. Tout  acte« terroriste » renvoie à l’angoisse et à la peur du milieu qui l’engendre.  La force de nuisance des grands opérateurs mondiaux est faite de la capitalisation  de nos terreurs personnelles de perdre notre épargne. Le libéralisme triomphant a décidé de confier, non plus au lien social géré politiquement, mais à l’épargne, le traitement de notre peur de l’avenir et plus particulièrement de notre angoisse de vieillir. Il serait donc trop facile de nous défausser sur de vilains spéculateurs internationaux, comme si nos étions indemnes des pulsions qui engendrent leurs comportements « terroristes ». Gagner par l’épargne le plus, le plus vite et le plus sûrement possibles quels que soient les sinistres économiques et sociaux  produits : tel est le credo engendré par notre peur.

« Voici un an le Bureau International du Travail (BIT) estimait que 5 millions d’emplois seraient perdus dans la crise asiatique. En fin d’année 98, il parlait de 10 millions. Aujourd’hui ses experts tablent au bas mot sur 25 millions de chômeurs supplémentaires « . Ceux qui vivent avec moins de 1 dollar par jour sont passés  de 11% en 1997 à 48% en 1999 en Indonésie. On ne voit pas quelle guerre « chaude » aurait pu réaliser la performance de détruire 25 millions d’emplois en moins de deux ans et ramener près de 50% de la population d’un pays à moins d’un dollar par jour.

Autres chiffres qui nous concernent plus directement. L’INSEE vient de publier les « Données sociales »  pour notre pays, ouvrage que cet Institut publie tous les trois ans. Là encore, les performances des marchés financiers sont là. Les working poors, ces travailleurs vivant en dessous du seuil de pauvreté ne concernent plus seulement l’Amérique. Ainsi, la part des bas et très bas salaires dans le monde salarial est passée en France de 11,4% en 1983 à 15,1% en 1997. L’inégalité des patrimoines ne cesse aussi de se creuser. Aujourd’hui, 10% des ménages les plus riches possèdent la moitié des patrimoines.

Ainsi, pendant que les experts bavardent et se trompent régulièrement, les désastres sociaux ne cessent d’augmenter tant au plan mondial que national. Face à ces drames, les politiques français paraissent d’une frilosité remarquable. Rarement la pensée politique et la philosophie de la vie, véhiculées par les élites, auront été aussi indigentes que depuis ce triomphe de l’argent-roi.

Ceux qui ont cru à notre modèle de développement  voient balayés leurs espoirs par les jeux impitoyables des marchés financiers. L’image de ces jeunes cadres de banques de Russie, brutalement licenciés et piétinant leur attaché-case et leur téléphone portable, signes de leur foi perdue dans le modèle libéral de développement, illustre cette rancoeur.

La fascination des élites pour cette lecture unique de la réalité  faisant de la finance l’indicateur qui relativise tous les autres relève de l’idolâtrie. Et les invocations rituelles  des hommes publics pour conjurer les fractures sociales rappellent l’agitation ridicule et inefficace des prêtres de Baal appelant la pluie. Il est urgent  de désencombrer nos esprits des idoles ineptes et meurtrières  pour retrouver les solidarités fraternelles sans lesquelles il n’est pas d’humanité possible. C’est donc à la lutte contre la réduction des existences humaines à des quantités monétarisées que doivent travailler de façon permanente les églises.

Tout d’abord, dans une société où la richesse est produite par moins de travail, la question de la redistribution devient prioritaire. Régulièrement, les « dépenses sociales  » du pays font l’objet de critiques pour leur caractère croissant et l’irresponsabilité qu’elles susciteraient chez ceux qui en bénéficient. Les chantres de la « pensée unique  » opposent alors à cette honteuse assistance la geste libérale des entreprises évoluant dans la pureté du marché et éloignée de cette quasi-mendicité dans laquelle se complairaient les assistés et ceux qui s’en occupent.

Des chiffres me paraissent devoir inciter à la réflexion tous ceux qui se préoccupent légitimement de ces questions. Le plan de recapitalisation de la société Air-France a coûté à la collectivité près de 20 milliards de francs pour sauver 40 000 emplois. Le million de bénéficiaires du R.M.I. nécessite un effort annuel de l’ordre de 20 milliards de francs. Le plan de sauvetage du Crédit Lyonnais coûte plus de 140 milliards, soit 7 ans de RMI ! Pourquoi certaines redistributions dites « économiques  » seraient-elles nobles alors que les redistributions appelées « sociales  » seraient honteuses ? Dans tous les cas, il s’agit bien de la vie et du bien-être des hommes menacés par les mécanismes du marché

Par delà ces  exemples, c’est toute une représentation de l’économie et de la rémunération qui me semble devoir être posée. Quelle entreprise ne bénéficie pas d’une aide publique à un titre ou un autre ? Qui peut dire aujourd’hui de façon certaine, dans ce qu’il gagne, ce qui provient directement de son travail et ce qui revient de la redistribution? La revue Alternatives économiques rappelait que l’agriculture européenne est subventionnée en moyenne à 48%. Entrons dans le détail : aider un agriculteur européen à 48% pour qu’il puisse vivre décemment sur ses terres serait de la « politique économique ». Si le même agriculteur avait quitté le monde rural pour se retrouver chômeur en ville et réclamait 48% ou moins pour l’aider à créer une activité, les célébrants de la pensée unique le suspecteraient de réinventer un « atelier national « . Le cadre salarié qui est au chômage est-il « assisté  » et le haut fonctionnaire qui retrouve la quiétude de son « corps d’origine  » après des désastres politiques, bancaires ou managériaux dont il est responsable ne le serait pas?

Denis Olivennes écrit ceci: « Il faut avoir présent à l’esprit que pour près de 70% de la population (employés, ouvriers, inactifs), les prestations sociales sont supérieures aux rémunérations primaires (du travail et du capital) et représentent en moyenne 60% du revenu avant impôt  » Si ces propos sont exacts, force est de constater que nos élites continuent de raisonner en fonction d’un monde dont le paradigme a déjà changé dans les faits. Les travaux de Guy Aznar sur le « deuxième chèque » me paraissent une piste intéressante à étudier pour bien signifier que chacun, d’une façon ou d’une autre, est déjà dans la redistribution. Le problème du chômeur, c’est qu’il n’est que dans la redistribution. Il faut donc aujourd’hui mieux répartir et l’accès de tous à un emploi salarié au moins partiel et l’accès à la répartition d’une richesse qu’il est de plus en plus difficile d’identifier comme appartenant à tel ou tel producteur.

32 – Réinventer du militantisme

Depuis des années, on se lamente sur la baisse du militantisme. Partis politiques, syndicats, mouvements de jeunesse voient leurs effectifs baisser et vieillir. L’exhortation aux mutations et militances nécessaires qui constitue le passage obligé de tout discours politique s’est laissée totalement envahir par le champ de la sociologie. Tout le jeu social  se passerait entre fondés de pouvoir des fameuses CSP (catégories socioprofessionnelles). L’humain n’accéderait au champ de l’action publique que comme pure extériorité et  toute référence à un sujet porteur de sens , de désir et de spiritualité serait pour le moins incongru et le plus souvent suspect aux yeux des professionnels de la politique. Certes, ceux-ci savent recourir à l’exhortation morale quand ils touchent aux limites de leur action. Quant’ au discours sur le « sens », il tient lieu trop souvent  d’invocation rituelle plutôt que de travail de la pensée.

Cette conception d’une action publique faisant l’impasse sur la capacité pour l’homme d’être sujet se défait sous nos yeux et constitue une des explications les plus profondes de la panne du militantisme. Elle nous conduit à proposer de dépasser la militance en mutance. Mutance qu’est ce à dire ? Sinon que dans l’univers humain, il n’y a pas de transformation de la société sans une  transformation de soi. Cette pratique politique de la mutance a été développée par René MACAIRE et plus récemment, par Blaise OLLIVIER, dans le monde de l’entreprise. Il y a déjà longtemps que les physiciens nous ont appris que la situation de l’observateur faisait partie de la « vérité » de l’expérience. Il est d’ailleurs curieux qu’à mesure que les sciences dites « dures » intègrent la subjectivité , tout un discours sociologico-journalistique vulgarise un certain positivisme social et occulte les lentes, laborieuses et indispensables mutations personnelles. A définir l’État, la Sécurité Sociale, les partis politiques, les syndicats comme pure extériorité , on ne peut que passer son temps à réclamer à ces structures des évolutions que nous nous refusons d’opérer . Plus encore, nous faisons comme si nous ne participions pas au blocage de ces institutions que nous dénonçons pour en faire des idoles tour à tour tutélaires ou menaçantes.

C’est ce que dénonçait avec beaucoup de lucidité, Vaclav Havel, actuel Président de la République tchèque, alors dissident pourchassé par le pouvoir totalitaire. Dans ces écrits de dissident, il ne cesse de dire que le totalitarisme contre lequel il lutte n’est pas tombé du ciel, mais qu’il résulte d’une secrète complicité de ceux qu’il oppresse :  « Tout pouvoir est, jusqu’à un certain point, l’oeuvre aussi de ceux qu’il régente (…) Chacun est, par une partie de son être, un esclave opprimé, vivant dans la crainte des plus haut placés, mais en même temps, dans une autre partie de lui-même, l’oppresseur terrorisé de ceux qui relèvent de sa propre autorité ». Voilà pourquoi, il ne cesse de dire que le combat politique qu’il mène avec ses amis de la Charte 77 commence par la lutte contre l’autototalitarisme que consciemment ou non nous sécrétons. C’est ce qu’il affirme dans un très beau texte : « Il me semble que tous – que nous vivions à l’Ouest ou à l’Est – nous avons une tâche fondamentale à remplir. Cette tâche consiste à faire front à l’automatisme irrationnel du pouvoir anonyme, impersonnel et inhumain des idéologies, des systèmes, des appareils, des bureaucraties, des langues artificielles et des slogans politiques (…) à nous défendre des pressions complexes et aliénantes qu’exerce ce pouvoir, qu’elles prennent la forme de la consommation, de la publicité, de la répression, de la technique ou d’un langage vidé de son sens (…) à ne pas avoir honte d’être capable d’amour, d’amitié, de solidarité, de compassion et de tolérance, mais au contraire à rappeler de leur exil dans le domaine privé ces dimensions fondamentales de notre humanité et à les accueillir comme les seuls vrais points de départ d’une communauté humaine qui aurait un sens « 

Paradoxalement, c’est d’un philosophe qui se déclare athée, Alain Badiou que nous vient une analyse des plus percutantes sur le renouveau du militantisme qui peut jaillir du Nouveau Testament, dans l’ouvrage qu’il a consacré à Saint Paul. « Paul n’est pas pour moi un apôtre ou un saint. (…) Paul est un penseur-poète de l’événement, en même temps que celui qui pratique et énonce des traits invariants de ce qu’on peut appeler la figure militante ».  C’est par ces mots qu’Alain Badiou, philosophe, s’annonçant comme « héréditairement irréligieux »  ouvre le petit ouvrage qu’il consacre à Saint Paul. Pour ce philosophe, très présent dans les combats sociaux d’aujourd’hui,  ce travail sur Paul s’inscrit  dans ce qu’il appelle sa « recherche d’une nouvelle figure militante, appelée à succéder à celle que mirent en place, au début du siècle, Lénine et les bolcheviks ».

Cette figure militante c’est celle de  l’apôtre  qu’il oppose aux deux autres figures dominantes de l’époque, le maître de sagesse  et  le prophète  qui lit les signes du temps. Paul n’est en effet, ni l’auteur d’une construction intellectuelle, ni un témoin direct des faits évangéliques. Il est l’homme qui a fait « jusqu’à la jointure des os », l’expérience  de la grâce. « Pour Paul, l’événement n’est pas venu prouver quelque chose, il est pur commencement ». Dès lors sa vision de l’être humain est celle d’un fils qui appelle Dieu Abba. La  tache militante de Paul sera donc de relativiser les maîtres  des savoirs grecs et de la Loi juive pour fonder l’égalité des fils dans ce qu’il appelle la folie de la Croix. L’événement de la grâce constitue le fondement radical du réel par delà les savoirs, les pouvoirs, les morales ou les races : « En tant que sujets à l’épreuve du réel, nous sommes désormais constitués de la grâce événementielle   ». Cette grâce est la source de l’universalisme qui fera dire à Paul qu’il n’y a plus ni grec ni juif, ni homme, ni femme, ni esclave ni homme libre, mais des fils.

En fondant l’être humain dans l’événement de la grâce, et non dans des constructions intellectuelles, religieuses ou politiques, Paul annonce l’amour comme seule puissance universelle d’action. A la gratuité de la donation qui nous fonde ne peut que correspondre le travail de l’amour qui fait loi « pour que l’universalité postévènementielle de la vérité s’inscrive continûment dans le monde».

Je connais peu de lectures aussi stimulantes de l’univers de  Paul que celle que nous livre cet athée. Lorsqu’il écrit : « il nous revient de fonder un matérialisme de la grâce par l’idée, simple et forte, que toute existence peut un jour être transie par ce qui lui arrive, et se dévouer dès lors à ce qui vaut pour tous, ou, comme le dit Paul magnifiquement, à se faire tout à tous   » , il ouvre un champ à la militance où l’action , loin de se réduire à la pratique théorisée par les clercs des pouvoirs de toute obédience, constitue une source de signification. C’est bien dans l’Evangile qu’on peut lire : « celui qui fait la vérité vient à la lumière».

33 – Réponse à l’exclusion

Dans une société d’exploitation, l’esclave fait système avec le maître et la régulation passe par la correction des injustices de l’exploiteur. Mais, en quelque sorte, le système lui-même n’était pas en cause, seulement ses excès. L’exclusion pose une question plus radicale. Dans la cité grecque, il était plus grave d’être banni que d’être esclave. Ce qui est en cause, ce ne sont plus les excès du système, mais la cohérence même de son fonctionnement.

Dès lors l’attention à l’exclu ne saurait se suffire d’une correction fiscale ou d’un supplément d’âme prêché aux classes dirigeantes, mais elle met en cause ce que Maurice Clavel appelait « notre socle culturel ». C’est à une déconstruction des évidences que nous sommes conduits. Quand B. Perret et G. Roustang écrivent « l’économie contre la société », ils approchent de cette problématique en montrant que c’est la cohérence et le succès même du système (et non seulement son utilisation immorale) qui sont facteurs d’exclusion. Alors que l’exploitation créait du conflit et de la dynamique sociale, l’exclusion conduit les privilégiés à l’obsession de la sécurité et les exclus à l’implosion dans l’anomie, la déprime, la dérive sociale.

La financiarisation du monde qui surdétermine l’économie, me paraît encore plus grave. La spéculation mondiale à laquelle sont soumis Etats et entreprises, s’alimente de l’obsession monétarisée de la sécurité dont les fameux fonds de pension constituent le fleuron. Le règne de l’argent et de la rente traduit la crispation mortifère des inclus sur leur sécurité, dont le seul avenir est leur retraite. Quant aux exclus, loin de se constituer en force de combat, en « peuple » ils vivent leur exclusion dans l’individualisme, l’émiettement, les différentes implosions.

Nous touchons aujourd’hui la limite du traitement de l’exclusion par des « dispositifs » de la science sociale et du travail social. Les différents outils de l’Etat Providence, conçus comme la « voiture balai » d’une économie intégratrice, deviennent totalement disproportionnés par rapport à une économie qui défait du lien social. Dès lors, l’usage aseptisé d’outils professionnels au service des exclus devient dérisoire s’il ne s’ancre pas dans une démarche plus radicale. C’est ce qu’Emmanuel Levinas appelle « passer de la thématisation à la responsabilité » : « L’éthique, c’est lorsque non seulement je ne thématise pas autrui ; c’est lorsque autrui m’obsède ou me met en question. Mettre en question, ce n’est pas attendre que je réponde ; il ne s’agit pas de faire réponse, mais de se trouver responsable »

Il y a là un saut qualitatif à faire pour les acteurs sociaux. S’il est vrai que faire face à une société d’exclusion ne peut se réduire à redistribuer des «suppléments » d’âme, d’argent, de technique administrative, nous sommes conduits au devoir de repenser ce qui se donne comme les évidences du système. Il nous faut ici entendre la parole de l’Evangile, fondatrice de toute « bonne nouvelle » : « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle ».

           S’il s’agit d’aider à la naissance de nouvelles socialités rendues indispensables par l’écroulement du paradigme économiste qui prétendait régir la totalité de la vie humaine, on ne saurait continuer à enfermer l’aide aux exclus dans le colmatage de plus en plus dérisoire des brèches de plus en plus béantes du tissu social. Certes, l’urgence existe, des hommes doivent être assistés chaque jour. Mais, par-delà ce soin social indispensable, nous avons à bâtir des modes collectifs de médiation sociale.

           Si les chrétiens ne s’y engageaient pas, j’ai bien peur que ce soit un avenir « sectaire » qui se profile, tant se multiplie le nombre de nos concitoyens en perte de lien social. En effet, autant de nouveaux espaces microsociaux communautaires constitués en réseau peuvent engendrer une ouverture à la totalité de l’espace social, autant le repli identitaire sur du sectaire, qu’il soit racial, ethnique, géographique, religieux, politique,… nous conduirait à des « yougoslavies sociales ». Si la politique (polis = cité, en grec), par delà les jeux et les plans de carrière de ses professionnels, est bien l’art de vivre ensemble dans la cité, la création de nouveaux espaces de citoyenneté sociale est une urgence politique.

Si je mettais plus haut la fonction des églises de faire naître des sujets sous le signe de Pâques, c’est sous celui de Noël que je vous invite à penser la lutte contre l’exclusion. Noël célèbre la venue de celui pour qui il n’y avait pas de place dans les ordres établis. Sa naissance dérange les compromis politico-religieux et va mener Hérode, pour conjurer ce surgissement  du neuf,  à massacrer l’enfance. Quant’à l’économie marchande, son verdict est clair : « il n’y a pas de place pour eux à l’hôtellerie ». Que reste-t-il lorsque les ordres politique, religieux et marchand vous rejettent, sinon l’hospitalité des humbles, la grotte, refuge pour SDF, et la fuite quand les Etats deviennent meurtriers.

Noël annonce que le goût de naître est plus radical que la bêtise à front de taureau des pouvoirs établis. Son sens est d’échapper à la résignation qui  refuse l’inattendu et se méfie de toute création. Cette résistance à l’entropie des mondes clos et des idéologies faisandées est tellement subversive que nous avons tenté d’ensevelir Noël sous des montagnes de victuailles, de bons sentiments et de sensiblerie afin de ne plus être dérangé. Dans le texte fameux de Dostoïevski, La légende du Grand Inquisiteur,  le représentant de l’ordre théologico-politique,  à qui on a déféré un doux trublion, reconnaît soudainement en lui le Christ. L’Inquisiteur exprime alors la panique de tous les pouvoirs  :   « Ne réponds pas, tais-toi.  Pourquoi es-tu venu nous déranger ? »  Hodie Christus natus est  chante la liturgie de Noël : aujourd’hui le Christ naît parmi les exclus, les expulsés, les sans papiers, les endettés,  ceux pour qui  «  il n’y a pas de place dans l’hôtellerie » de nos pays riches.

Conclusion  : Naître de notre Père

Si le christianisme est autre chose qu’un supplément d’âme pour le crépuscule d’un Occident tétanisé, tel un vieillard possessif, sur ses conquêtes et ses délectations moroses, il peut, une fois de plus, annoncer une rupture vers une humanité qui crie sa faim. Car en christianisme, la vie sous le mode de la naissance, c’est la conscience et la participation à la filiation d’un même Père. Il me paraît particulièrement significatif que la seule prière que le Christ ait enseignée à ses disciples ne comporte pas le mot “ Dieu ”. Le Notre Père que nous “ osons dire ”, peut-être n’en mesurons-nous pas le caractère iconoclaste par rapport aux représentations du divin qui encombrent nos consciences.

L’adresse de cette prière commune à tous les chrétiens élimine trois expressions que l’on peut retrouver dans la piété religieuse : “ Mon Dieu ”, “  Notre Dieu ”, “ Mon Père ”. Dire “ notre Père ”, c’est congédier trois formes d’idolâtrie spirituelle dont les dégâts dans les consciences et dans l’histoire sont toujours visibles.

“ Mon Dieu ”, soupir de l’âme accablée vers une impossible transcendance, projection imaginaire d’un surmoi divinisé, dérisoire aveu de possessivité magique du tout, couronnement de l’odyssée solitaire d’une conscience ou secret espoir d’une révélation particulière, autant de dérives qui font que tant de chrétiens élevés dans la religiosité du “ Mon Dieu-Bon Dieu ” se sentent floués.

Et pourtant, sans attendre Freud, la tradition mystique chrétienne avait stigmatisé cette impasse :

“ Je prie Dieu qu’il me libère de « Dieu » ”

“ Le plus élevé et le plus extrême à quoi l’homme puisse renoncer, c’est de renoncer à Dieu pour Dieu ”

D’une façon plus radicale, Jean de la Croix exprime la “ folie ” de cette voie. Commentant le premier verset de l’épître aux Hébreux, il écrit :

“ L’Apôtre nous donne à entendre par là que Dieu s’est fait comme muet ; il n’a plus rien à dire ; car ce qu’il disait par parties aux prophètes, il l’a dit tout entier dans son Fils, en nous donnant ce tout qu’est son Fils. Voilà pourquoi celui qui voudrait maintenant l’interroger, ou désirerait une vision ou une révélation, non seulement ferait une folie, mais ferait injure à Dieu  ”

“ Notre Dieu ” évoque les identités collectives qui se sont projetées sur cette expression. J’ai évoqué plus haut les désastres produits par cette identification de Dieu à un clan, une race ou un sol.

Enfin, l’expression de la prière du Christ n’est pas “ mon Père ”, mais “ notre Père ”. Au moment où est affirmé que la seule relation possible à Dieu, c’est la conscience d’être fils, la prière interdit une aristocratie de la filiation qui séparerait les “ élus ” des autres. L’attitude spirituelle juste, évitant l’écueil idolâtre, réside dans l’affirmation conjointe de la filiation et de la fraternité universelles. Affirmer l’un sans l’autre ne peut qu’être source de dérive. Une des tragédies du 20e siècle a été la séparation entre ceux qui ont voulu réaliser la fraternité universelle sans la filiation, et ceux qui se sont abrités des remous du siècle pour vivre, séparés, une recherche spirituelle.

Le message pascal que le Christ transmet à Marie-Madeleine est lumineux : “ Va trouver mes frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu « . Il n’est plus possible d’isoler “ mon Dieu ” de “ notre Père ”. Et dès lors, en christianisme, il serait idolâtre que la recherche spirituelle découverte par le Christ sous le mode de la filiation ne se vive pas dans la fraternité des fils d’un même père. Et la construction de cette fraternité est une tâche éminemment politique

Le non sens saturé d’expertise,  pensée unique de cette fin de siècle, s’épuise dans le désenchantement. Seules les rentes de ceux qui la célèbrent lui donne encore un semblant d’existence. Peut-être est-ce le moment d’écouter en nous,  « ce rare enfant qui échappe au maître et à l’enseignement » comme le disait Claudel de Rimbaud.  Il nous apprend que les cléricatures  religieuses, politiques, économiques et universitaires restent impuissantes à colmater les surgissements sauvages de la grâce. Et c’est en restant  fidèle à ce surgissement que ceux qui se disent chrétiens en Eglises seront des acteurs de vie dans les sociétés modernes.

Bernard Ginisty

Evangile de Luc : 3, 8

Evangile de Jean , 8, 58

Gabriel RINGLET : L’évangile d’un libre penseur  Editions Albin Michel Paris I998, page 169

Gabriel RINGLET : Id.  page 23

Emmanuel LEVINAS : Totalité et Infini   Martinus nijhoff publishers  The Hague  1984 p.X

Evangile de Luc : 3, 8

Evangile de Jean : 3, 1-11

Marie BALMARY : Le sacrifice interdit  Editions Grasset Paris 1986 Cf. le chapitre V : « L’appel d’Abraham : va vers toi »

  Première épître de Jean  4, 12

Emmanuel LEVINAS : À l’heure des nations, Éditions de Minuit, Paris, 1988. p. 179-180.

Evangile de Luc : 9, 33

Evangile de Jean : 16, 7

Jean Dominique BAUBY : Le scaphandre et le papillon  Editions Robert Laffont Paris 1997

Evangile de Jean : 20, 15-17

Evangile de Marc : 16, 15

Première Epître aux Corinthiens : 15, 55

Epître aux Hébreux : 2, 15

Journal Le Figaro , 19 mars 1999

Denis OLIVENNES : « Pour un nouveau contrat social  » in Revue Esprit, août-septembre 1994, p.67

Cf. Guy Aznar :Travailler moins pour travailler tous  Paris Syros 1993

René MACAIRE : La Mutance, clef pour un avenir humain Ed. l’Harmattan, Paris 1989 et Pour une politique de l’avenir  Ed. l’Harrmattan  Paris 1996

Blaise  OLLIVIER : L’acteur et le sujet. Ed. Desclée de Brouwer, Paris 1996

Vaclav HAVEL : Essais politiques  Editions Calmann-Lévy, Paris 1989, p. 58-59

Vaclav HAVEL :  Idem p.242-243

Alain BADIOU : Saint Paul. La fondation de l’universalisme  Editions Presses Universitaires de France Paris 1997

Evangile de Jean  : 3, 21

Bernard PERRET et Guy ROUSTANG : L’Economie contre la société  Editions du Seuil Paris 1993

Emmanuel LEVINAS : Du Dieu qui vient à l’idée  Editions Vrin, Paris 1986 page 156

Evangile de Marc : 12, 10

Evangile de Luc  : 2, 7

Fédor DOSTOÏEVSKI : La légende du Grand Inquisiteur  Editions Desclée de Brouwer Paris 1993, page 60

Maître ECKHART : Sermons  Tome 2, Editions du Seuil Paris 1978, page 148

Id. Tome 1 p.122

JEAN de la CROIX : La Montée au Carmel  in Oeuvres spirituelles, Editions du Seuil Paris 1964 pages 232-233

Evangile de Jean : 20, 17